Miguel Ángel Quintana Paz è direttore accademico dell’Instituto Superior de Sociología, Economía y Política (ISSEP) di Madrid. È professore del programma post-laurea Esperto in comunicazione sociale presso l’Università Pontificia di Salamanca. È stato borsista post-dottorato Lonergan al Boston College e ricercatore post-dottorato sotto la direzione di Gianni Vattimo all’Università di Torino. I suoi libri includono Sapere aude, o possiamo ancora definirci illuminati; Regole. Un’introduzione all’ermeneutica di Wittgenstein e Sherlock Holmes; e Normatività, interpretazione e prassi. Collabora regolarmente con il giornale digitale The Objective, oltre che con i canali televisivi Trece TV, El Toro Tv, 7nn e Castilla y León TV.
In uno dei suoi ultimi articoli ha parlato del libro di Chantal Desol sulla fine del cristianesimo. Siamo di fronte alla fine della civiltà cristiana?
Siamo in un momento di gravi minacce per il cristianesimo e, allo stesso tempo, in un momento in cui il cristianesimo stesso è martoriato. La situazione attuale combina entrambe le difficoltà; da un lato, il cristianesimo stesso si sta indebolendo, cioè c’è una messa in discussione sempre più forte della civiltà, della cultura cristiana, da parte dell’Occidente stesso, in quello che potremmo includere nella mentalità Woke.
Il wokismo è radicato nei principi cristiani, come l’assistenza alle vittime, ma li stravolge, li adultera e li modifica. E dall’assistenza alle vittime si passa a un’idolatria della vittima, della singola vittima, e a un forte incentivo al vittimismo. Nel cristianesimo, Dio stesso è una vittima nella figura di Gesù, la vittima più innocente che viene crocifissa. Nel momento in cui togliamo Dio dall’equazione, il Dio che diventa vittima per noi si trasforma in vittime che vogliono diventare dei, dee e idoli che pretendono l’obbedienza assoluta, l’adorazione, per il loro presunto dolore. Questo si può vedere in cose come il fatto che qualcosa di tipico della nostra civiltà, come il diritto romano, sta cominciando a cambiare e si comincia a considerare che per alcuni reati non è necessario provare la colpevolezza, ma che deve essere l’accusato, se non appartiene ai gruppi non vittime, a dimostrare la sua innocenza. O che la verità assoluta sia posseduta solo da chi appartiene a un gruppo vittimizzato. Non siamo più tutti uguali davanti alla legge, ma alcuni sono superiori ad altri, e tutti coloro che appartengono al gruppo vittimizzato hanno un riconoscimento maggiore.
E questo lo vediamo anche nel filone greco della nostra civiltà. Quel filone che si impegna nella razionalità e nella ricerca della verità. La verità è sempre meno importante e l’unica cosa che conta è ciò che è più favorevole al gruppo vittimizzato. Al posto della razionalità, contano le emozioni della compassione e dell’empatia nei confronti dei gruppi vittimizzati e, quindi, l’empatia sostituisce la ragione come virtù. L’empatia è al di sopra delle virtù della nostra tradizione classica, come la giustizia, la prudenza, la temperanza o la fortezza intesa come coraggio o audacia. Una virtù, il coraggio, che oggi comincia a essere considerata negativa perché è necessario essere il più possibile conniventi di fronte a una legge o a un gruppo che difende la vittima. E, ovviamente, nel filone giudaico-cristiano, quello che ho citato prima, trasformando il Dio che diventa vittima nelle vittime che diventano piccoli dei.
Questo wokismo ha le caratteristiche di una religione, ad esempio con il fanatismo climatico, e continua a chiederci di fare atti di fede, come negare la realtà che abbiamo davanti agli occhi.
In effetti è così. Anche se alcuni criticano questa idea perché dicono che è una religione senza Dio, ma ci sono già state religioni senza Dio, quindi non è una novità. Abbiamo parlato dei motivi per cui il cristianesimo è in crisi, ma l’altro requisito per poter considerare una situazione di pericolo è l’esistenza di minacce, di alternative. Il wokismo è una minaccia interna che corrode e decostruisce la nostra civiltà, ma allo stesso tempo costruisce la nuova. Da qui l’espressione di Ratzinger “dittatura del relativismo”. Un relativismo che mina le nostre fondamenta, ma che ha una componente dittatoriale, in quanto finirà per lasciare il posto a una dittatura più esplicita di nuovi dogmi. E poi c’è la minaccia esterna dell’Islam, l’idea che esista una civiltà con idee diverse sul rapporto tra gli esseri umani, sull’uguaglianza tra i sessi, sul rapporto tra gli esseri umani e il divino, o sul rapporto tra religione e politica. L’Islam sta emergendo come alternativa ed è sempre più presente in Europa e in Occidente. Se il cristianesimo si sta gradualmente estinguendo, sarà un valido sostituto, come sostiene Michel Houellebecq in Sottomissione.
Purtroppo, il punto di vista di Houellebecq è fin troppo reale. Molte persone hanno perso la fiducia nella propria civiltà e si arrendono a una civiltà esterna come quella islamica.
La decostruzione può avvenire e avviene in individui specifici, che soffrono di un momento di nichilismo, di vuoto. Tuttavia, è più difficile pensare a un’intera civiltà in cui tutti pensano che la vita non abbia senso, che il bene e il male siano tutti uguali o che tutto sia soggettivo. Che un’intera civiltà viva questi presupposti è piuttosto implausibile e comunque non dimostrato in nessun momento della storia. In individui specifici, sì, ma nel caso di masse e popoli, i vuoti, come nel caso del mondo fisico, tendono a essere riempiti. Pertanto, questo vuoto come civiltà può essere riempito da qualcos’altro, e questo qualcos’altro potrebbe essere l’Islam.
Spaventoso, ma vero, i vuoti si riempiono.
Si tratta di vedere la bottiglia mezza piena o mezza vuota. Se siamo in grado di vedere tutte queste cose, è perché le nozioni che ho menzionato prima hanno senso. Non ci sono estranee. Ad esempio, l’uguaglianza di fronte alla legge o l’innocenza fino a prova contraria sono principi che non solo conosciamo, ma che risuonano con noi e che possono sembrare buoni e positivi e vanno difesi. Non diciamo più che la verità conta o che la ragione conta. C’è un’ampia fetta di popolazione che si lega a queste idee o, per esempio, all’idea che i piccoli dei non debbano prendere il posto del Dio precedente, o che non si debba prestare obbedienza a chi si presenta come vittima. In altre parole, questa egemonia del vittimismo gli suona male. Questa è la bottiglia mezza piena, quella mezza vuota è che c’è sempre più dell’altro.
Ed è più consapevole della sua forza.
Ecco cos’è. E soprattutto della realizzazione della sua forza, cioè di un maggiore impianto istituzionale. E questo è terribile per una civiltà. L’importanza di Roma nel cristianesimo è che il filone greco, se non fosse stato per Roma, sarebbe rimasto confinato in oscuri seminari nelle facoltà di filosofia come filosofia attraente, ma non avrebbe permeato la società. E così è per il filone gerosolimitano. Roma la istituzionalizza, dà origine a istituzioni, a modi di operare nella giustizia e nel governo, a principi che vengono sanciti nelle costituzioni. Se tutto questo non fosse diventato civiltà vera e propria nel senso di istituzione, sarebbe rimasto nelle catacombe. In gruppi altrettanto piccoli o addirittura più piccoli di quelli che ho descritto prima per la filosofia greca. Non sarebbe stato quello che oggi intendiamo come cristianesimo, ma qualcosa di molto ridotto.
Non possiamo capire il cristianesimo senza Roma. Costantino è l’erede diretto del teologo Origene o addirittura di San Policarpo. Già nei martiri, come Policarpo, vediamo l’idea che l’organizzazione politica è importante. Policarpo dice esplicitamente di essere obbediente ad essa tranne che su un punto, quello che va contro Dio e lo costringe a venerare qualcosa che non può venerare come cristiano. Questo appare anche in San Paolo, c’è un riconoscimento che l’autorità, l’istituzionale, la forza resa giusta, il romano, conta, e che la cosa auspicabile sarebbe che non fosse contro Dio, ma addirittura lo favorisse. Per esempio, Origene, che ho citato prima, dice che è un grande successo della Provvidenza aver collocato Gesù, aver collocato il messaggio cristiano, in mezzo all’Impero romano, perché permetterà che si espanda e finisca per diventare qualcosa di universale, come si intendeva l’universale in quel momento, cioè l’Impero romano. È un’idea che va oltre la catacomba, il tempio e la comunità dei soli credenti, e vuole configurarsi come la forza che organizza una civiltà.
Va detto che la Chiesa delle catacombe è un gruppo altamente organizzato, che sta già creando una rete su cui Costantino e Teodosio faranno poi affidamento. E sarà la rete che, dopo i barbari, sosterrà i resti dell’Impero: una rete di diocesi, di vescovi, di istituzioni e organizzazioni caritative, di assistenza ai poveri e ai malati. Un’intera rete gerarchica. Ecco perché sottolineo l’importanza di Roma, anche se tutti e tre gli elementi devono essere difesi. Se non si ha una solida visione filosofica della verità e della ragione, l’edificio crolla come la Roma imperiale. E se non si ha una visione morale e religiosa, crolla anche l’edificio, perché il pensiero o le istituzioni non sono sufficienti. Questa è la scoperta di quei primi secoli: saper combinare queste tre cose che, da allora e per 1.700 anni, hanno costituito la civiltà più stimabile della Terra.
Lei ha parlato delle catacombe. Sembra che molti cristiani vogliano tornare a questo, a nascondersi sottoterra, e che, tagliando fuori il mondo e non difendendo le proprie convinzioni, stiano dando tutto il terreno a coloro che vogliono distruggere la loro fede.
In effetti, ci sono cristiani che amano rifugiarsi in piccole comunità. Psicologicamente, alcuni trovano confortante pensare di essere tra i pochi eletti che rimangono al sicuro da un mondo immorale. Questo non è cattolico. È vero che nel corso della storia ci sono stati gruppi che l’hanno pensata in questo modo, ma non è l’opzione cattolica, anche se molti cattolici ora agiscono in questo modo. E poi, è l’opzione comoda, perché si può continuare la propria vita, stare nel proprio giardino epicureo, mentre il mondo affonda. Ma è una posizione poco intelligente; è credere che se do da mangiare alla tigre, la tigre mi lascerà in pace. Non è così. Alla fine, lo Stato e le leggi entrano nel vostro giardino e impongono il loro modo di pensare.
In teoria, è una posizione che non risponde al messaggio cristiano; è una manipolazione di quel messaggio che è molto influenzata dal pensiero progressista degli anni ’60 contro le istituzioni e che molti credono abbia a che fare con le prime comunità cristiane. Si tratta di una visione errata del passato, perché quando si va alle testimonianze reali si scopre che quei cristiani non pensavano come gli hippy degli anni Sessanta, ma come i romani del primo, secondo o terzo secolo, e ritenevano che mantenere le strutture istituzionali che favorivano la giustizia fosse un bene, e che il costo, perdere la purezza spirituale e contaminarsi con il mondo, ne valesse la pena.
Eppure, nonostante questa crisi del cristianesimo, in uno dei suoi recenti articoli lei considera il cattolicesimo alla moda.
Sì, ho cercato di dare all’espressione “il cristianesimo è di moda” lo stesso significato di quando leggiamo su una rivista di moda che si indosserà un tipo di pantaloni o un altro. In altre parole, indica una tendenza che forse non diventerà la tendenza maggioritaria, ma indica dove le cose stanno andando. Cominciamo a percepire che persone diverse, provenienti da ambiti molto diversi, stanno recuperando l’importanza del cattolicesimo in modo nuovo, come sempre accade con le tendenze. Le statistiche mostrano che nella fascia più giovane della popolazione, tra i 18 e i 23 anni, c’è stato un aumento del cattolicesimo di tre punti, da 8 a 11. E da questo si passa ad altri fenomeni, perché la popolazione è in aumento. E da questo ad altri fenomeni, perché sempre più persone insoddisfatte del mondo si rendono conto che il cattolicesimo ha gli strumenti per affrontare le sfide di oggi.
Pensa che questa tendenza faccia parte di quella che viene definita la rivoluzione conservatrice?
Sì, credo che ci siano evidenti connessioni. C’è una rivolta contro il mondo moderno che assume molte forme. Alcuni si rivolgono a elementi meno presentabili o più discutibili, come l’islamismo o i sistemi totalitari degli anni Trenta, e a mio avviso sbagliano. Ma in questa rivolta ci sono quelli che si rivolgono agli elementi del cristianesimo, il che non significa che le persone diventeranno credenti o andranno a messa, ma piuttosto che, invece di pensare in termini di conformità morale o di fede interiore, si rivolgeranno a quegli elementi che sono presenti nella cultura, egemoni e istituzionalizzati. Per dirla con un’immagine: Ci sono persone che probabilmente non andranno in una chiesa cristiana a pregare, ma che difenderanno con la loro vita che quella chiesa non venga distrutta. Questi cristiani, che alcuni chiamano culturali e che apprezzano il cristianesimo anche se non sono necessariamente cristiani, sono il filone più promettente per la difesa della nostra civiltà.